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Unsere Einstellungen gegenüber uns selbst ausgleichen: Selbsthass überwinden Alexander Berzin
Moskau, Russland, September 2010
Übersetzung ins Deutsche: Cornelia KrauseZweite Sitzung: Gleichmut in Bezug darauf entwickeln, wie wir mit uns selbst umgegangen sind
Überblick über die vorherige Sitzung
Wir haben gestern damit begonnen zu erörtern, wie wir unsere Einstellung gegenüber uns selbst
ausgleichen können, und zwar mit dem Ziel, dass uns dies hilft, verstörende Emotionen zu
überwinden, die auf uns selbst gerichtet sind. Die stärkste verstörende Emotion ist für viele von
uns ein niedriges Selbstwertgefühl sowie eine negative Einstellung gegenüber uns selbst. Das kann
sich in der Form zeigen, dass wir uns selbst nicht leiden können, oder sogar stärker noch, dass wir
uns selbst hassen. Aber das ist nicht die einzige verstörende Haltung, die wir uns selbst gegenüber
einnehmen können. Wir können auch übertreiben, wie großartig wir sind (wir sind ganz besessen von
uns selbst) oder wir können völlig töricht in Bezug auf uns selbst sein (unsere Bedürfnisse
ignorieren und sie in gewisser Weise nicht wahrhaben wollen). Wir haben darüber gesprochen, wie wir
einige buddhistischen Methoden übernehmen können, die der Übung entstammen, die heißt „Unsere
geistigen Einstellungen uns selbst und anderen gegenüber gleichsetzen und austauschen“. Diese Übung
kann uns dabei helfen, mit diesem Problem besser umzugehen, und zwar ausgehend von einer Textzeile,
die wir in der „Schulung der Geisteshaltung in sieben Punkten“ finden, einem Text, der in Tibet
verfasst wurde. Sie lautet: „Fang in Bezug auf die Übung des Gebens und Nehmens (tonglen) bei dir selbst an.
Einer der Punkte, die wir gestern im Zusammenhang mit der Entwicklung von Gleichmut gegenüber
uns selbst erörtert haben, hatte mit der Unterscheidung zwischen dem konventionellen „Ich“ und dem
falschen „Ich“ zu tun. Vielleicht erinnern Sie sich daran, dass das, was wir hier zu entwickeln
versuchen, eine Einstellung gegenüber uns selbst ist, die ausgeglichen und sanft ist. Das ist es,
was Gleichmut hier bedeutet. Er bedeutet, dass wir uns selbst ohne eine negative Einstellung
betrachten, und dass wir uns in gleicher Weise ohne ein übertrieben positives „Wie großartig ich
doch bin“ betrachten, und dass wir uns schließlich selbst wertschätzend betrachten, ohne uns selbst
zu ignorieren. Wir schenken uns also selbst in ausgeglichener Weise Beachtung, ohne Abneigung
gegenüber uns selbst, ohne uns selbst zurückzuweisen, ohne Abscheu gegenüber uns selbst, ohne von
uns selbst eingenommen zu sein, und ohne uns selbst gegenüber töricht zu sein (also ohne uns selbst
zu ignorieren).
Wir haben uns dies gestern im Zusammenhang damit angesehen, was wir in unserem Leben getan
haben: Wir haben uns Situationen angeschaut, in denen wir Fehler gemacht oder versagt haben, in
denen wir mit einer Sache Erfolg hatten, und Situationen, in denen nichts Maßgebliches in unserem
Leben passiert ist außer der gewöhnlichen Alltagsroutine. Wir haben gesehen, dass jeder Mensch
Fehler macht. Wir haben auch gesehen, dass jeder von Zeit zu Zeit Erfolge verbuchen kann. Dabei
muss es sich nicht um atemberaubende Erfolge handeln; auch ein leckeres Essen zu kochen, ist ein
Erfolg. Es gibt keinen Grund, warum das Leben voller dramatischer Dinge verlaufen müsste – also
dass das Leben entweder ganz wundervoll verläuft oder ganz furchtbare Ereignisse geschehen.
Tatsache ist, dass das Leben für die meisten von uns ganz alltäglich und gewöhnlich verläuft.
Das gleiche gilt in Bezug darauf, ob wir glücklich sind oder uns unglücklich fühlen: Die Gefühle
müssen nicht aufsehenerregend oder dramatisch sein. Wir denken manchmal, dass unsere Gefühle
wirklich sehr intensiv und übertrieben sein müssen, damit wir sie tatsächlich überhaupt empfinden
können. Diese Denkweise treibt Menschen dazu, Extremsport zu machen, sich einem Body-Piercing zu
unterziehen und dergleichen mehr. Die wollen starke Gefühle und Empfindungen hervorrufen. Diese
Menschen meinen, sonst würden sie nicht wirklich etwas empfinden. Aber das beruht auf einer Art
Entfremdung von den eigenen Gefühlen. Wenn wir diese Entfremdung tiefer gehend untersuchen, stellen
wir fest, dass diese Einstellung uns selbst gegenüber eine sehr verwirrte Vorstellung hinsichtlich
unserer Gefühlen beinhaltet – wir sind verwirrt in Bezug darauf, wer wir sind, und was Erfahrung im
Leben eigentlich ist. Unsere Erfahrungen müssen nicht dramatisch sein. Wir brauchen keine
ausgeprägten Erfahrungen zu machen, um zu beweisen, dass wir existieren. Der Irrtum besteht darin,
zu denken, dass solche Erfahrungen die Kraft haben zu beweisen, dass wir wahrhaft existieren. Aus
diesem Grund ist die Unterscheidung zwischen dem konventionellen „Ich“ und dem falschen „Ich“ sehr
wichtig. Diese Unterscheidung ist von wesentlicher Bedeutung.
Wir neigen dazu, uns nur mit einem kleinen Teil der Ereignisse in unserem Leben bzw. mit wenigen
Aspekten unserer selbst zu identifizieren. Das sind oft recht gefühlsbeladene, dramatische
Vorkommnisse, etwa eine Situation in der wir versagt haben, oder eine bestimmte Situation, in der
wir sehr erfolgreich waren. Es kann sich dabei sogar um sehr extreme Ereignisse handeln, wie z. B.
die Erfahrung, missbraucht worden zu sein. Wir identifizieren uns damit, und bauen dann darauf
beruhend unsere gesamte Identität auf. Wir können es natürlich auch leugnen und völlig verdrängen.
Aber wenn wir uns damit identifizieren, so ist das ein gutes Beispiel für das falsche „Ich“, mit
dem wir uns identifizieren: Wir betrachten diese Identität als „Ich“, und meinen, dass sie wirklich
das ist, was „mich“ als Person ausmacht; wir betrachten das „Ich“ als etwas Festes und Reales, als
etwas, das wir immer sein werden, in jeder Situation unseres Lebens. Aber dieses falsche „Ich“
entspricht nicht irgendetwas Realem. Das falsche „Ich“ ist lediglich eine Projektion unserer
Vorstellung.
Das ist das falsche „Ich“, das wir zu widerlegen haben. „Widerlegen“ bedeutet hier zu verstehen,
dass unsere Vorstellung von einem falschen „Ich“ Unsinn ist, und dass es nichts Wirklichem
entspricht. Wir müssen diese falsche Vorstellung also loswerden; was natürlich kein einfaches
Unterfangen ist. Denn wir haben die überaus starke Gewohnheit, dieses falsche „Ich“ zu projizieren
und daran zu glauben. Uns von dieser Vorstellung zu befreien, erfordert eine Menge Übung,
Disziplin, Konzentration, klares unterscheidendes Gewahrsein in Bezug darauf, was Realität und was
bloße Vorstellung ist, usw. Das erfordert ein sehr umfassendes Geistestraining, welches auf einer
sehr starken Motivation beruhen muss, um dieses Training durchzuführen. Buddhistische Schulung ist
auf diese Art von Übung spezialisiert.
Aber es ist nicht so, dass wir, wenn wir das falsche „Ich“ widerlegen, mit gar nichts
zurückbleiben. Was uns bleibt, ist das konventionelle „Ich“. Ich existiere. Sie existieren. Ein
Zen-Meister würde Ihnen das beweisen, indem er Sie mit einem Stock schlägt und Sie dann Schmerz
empfinden. Dass Sie existieren, ist also offensichtlich.
Das konventionelle „Ich“ umfasst die ganze Bandbreite von Faktoren in unserem Leben, nicht wahr?
Es ist nicht so, dass da ein feststehendes „Ich“ durch das Leben geht – so als wären wir nicht
daran beteiligt und würden zuschauen, wie unser Leben sich vor uns abspielt wie in einem Film. Das
ist eine gefährliche Einstellung, denn sie führt zu einem Gefühl der Entfremdung, und das kann
vielerlei emotionale Probleme mit sich bringen. Das konventionelle „Ich“ ist das „Ich“, das den
sich ständig ändernden Ereignissen und Erfahrungen unseres Lebens zugeschrieben wird, bzw. die
Bezeichnung dafür. Ich verändere mich dauernd, entwickle mich, werde älter, ändere mich von
Augenblick zu Augenblick, und da ist nichts, was immer dasselbe bliebe. „Ich“ bezieht sich auf die
Gesamtheit all dessen; alles das bin „Ich“. Beziehungsweise, um es präziser auszudrücken, das
konventionelle „Ich“ basiert auf all dem.
Wir müssen hier zwei Extreme vermeiden. Das eine Extrem ist Nihilismus; damit wird die Existenz
von „mir“ gänzlich geleugnet. Wenn wir in dieses Extrem geraten, handeln wir töricht in Bezug auf
uns selbst. Wir ignorieren unsere Bedürfnisse. Wir geben uns selbst keinen Raum; wir machen nicht
geltend, was wir wollen oder brauchen. Wir setzen zum Beispiel in unseren Beziehungen oder im
Hinblick auf unsere Arbeit keine Grenzen, usw. Das erste Extrem besteht also darin, das
konventionelle „Ich“ zu leugnen. Nihilismus bedeutet zu denken: „Ich zähle nicht; ich bin ein
Nichts.“
Das andere Extrem besteht darin, das konventionelle „Ich“ zu einem falschen „Ich“ aufzublähen
und uns dann mit dem falschen „Ich“ zu identifizieren. Das Ergebnis ist etwas, was wir im Westen
als „Narzissmus“ bezeichnen würden: „Ich bin ganz besonders wichtig. Was ich denke und empfinde,
ist überaus wichtig, und jeder muss davon erfahren.“ So als ob das wirklich jeden interessieren
würde. Solche narzisstische Aufgeblasenheit wird heutzutage durch soziale Netzwerke noch weiter
übertrieben, z. B. auf Facebook oder Twitter, wo die Leute das Gefühl haben, sie müssten alles
aufschreiben, was sie bei jeder Kleinigkeit in ihrem Leben empfinden. Die emotionale Entsprechung
davon ist dieses Gefühl „Ich bin ja so wichtig. Ich bin so etwas Besonderes. Ich bin ganz
wunderbar.“
Wenn wir uns selbst gegenüber eine negative Haltung haben, die mit Ärger verbunden ist, kann das
zu jedem dieser beiden Extreme hinführen. Wir können unsere Bedürfnisse und Wünsche als Mensch auf
nihilistischen Weise leugnen und ignorieren: „Ich bin so dumm und schlecht, dass ich keine
Zuneigung verdiene. Ich habe es nicht verdient, Freunde zu haben oder glücklich zu sein, denn ich
tauge nichts.“ Solch eine negative Einstellung zu sich selbst gehört zu dem Extrem des Nihilismus.
Im Grunde verneint die nihilistische Haltung das konventionelle „Ich“: „Ich existiere nicht. Ich
zähle nicht.“
Das andere Extrem, eine mit Ärger verbundene übertriebene Vorstellung von uns selbst¸ erzeugt
enorme Schuldgefühle und das Gefühl, dass wir uns selbst bestrafen müssen, weil wir so schlechte
Menschen sind. Das kann sich psychologisch auf vielerlei Arten äußern, oft auch unbewusst. Eine
davon besteht darin, jede Beziehung, die wir eingehen, unbewusst zu sabotieren und damit
sicherzustellen, dass sie